專題記者／劉錦龍／高雄報導

醫療照護的矛盾：延命與生活品質

在科技日益進步的今日，醫療不再只是延續生命的手段，更成為一場關於「活得如何」的深刻辯論。雖然現代醫療能延長生命，但延命不等於生活品質。昂貴的治療與無止盡的耗材，往往讓家庭背負沉重的經濟與心理壓力。對病人而言，活著不應只是「被迫生存」，而是擁有選擇、有尊嚴地走完生命旅程。尊重病人的感受，不只是醫療的責任，更是人性價值的體現。

病人自主權：法律保障與現實挑戰

台灣於2016年施行《病人自主權利法》，賦予病人預立醫療決定的權利，包括拒絕急救或維持生命的治療。透過「預立醫療諮商」，病人可與家屬共同討論，確保自身意願被尊重。

然而，制度的落實仍面臨挑戰。許多病人與家屬對法規細節認識不足，醫療體系也可能因慣性或利益考量而傾向提供過度治療。這提醒我們，法律雖保障自主權，但真正的尊嚴，仍需在制度運作中被細緻地實踐。

傅達仁的選擇：一場尊嚴的告別

2018年，資深媒體人傅達仁因罹患胰臟癌末期，選擇遠赴瑞士，加入當地「尊嚴」（DIGNITAS）組織，以安樂死方式結束生命。他曾公開表示：「能活多少天，權利在上帝手中；用什麼方式死，權利在當事人手裡。」這句話不僅道出他對生命的豁達，也成為台灣社會對「尊嚴善終」的深刻反思 A。

傅達仁的選擇並非逃避，而是一種勇敢。他在家人陪伴下，吟唱《奇異恩典》，走完生命最後一程。他的行動不僅喚起社會對安樂死的關注，也讓「善終」不再只是醫療術語，而是人性尊嚴的實踐 B。

安樂死與善終：國際經驗的啟示

安樂死在少數國家合法，並設有嚴格規範：
荷蘭：成人在無法緩解痛苦下可申請，需兩名醫師確認意願與病情。
比利時:成人與部分未成年人可申請，前提是痛苦無法緩解且意願明確。
加拿大：不可治癒重病患者可請求協助死亡，需知情同意並經多重評估。
瑞士：外國人可透過合法組織如 DIGNITAS 申請輔助性自殺，強調「活得有尊嚴，死得也有尊嚴」 。

這些制度顯示，安樂死並非鼓勵死亡，而是承認病人在生命最後階段的自主權。透過嚴謹的法律與醫療監督，社會得以在尊重個人選擇的同時，防止濫用與道德風險。

倫理的平衡：生命價值與自主決定

安樂死的爭議不在於死亡本身，而在於我們如何理解「活著」的意義。有人擔心制度可能被濫用，或以經濟考量取代倫理判斷；也有人認為尊嚴與自主是不可剝奪的基本人權。理性分析應聚焦於：如何在保障病人尊嚴的同時，維護生命的價值與社會的倫理底線。

病人不只是身體的存在，更是有情感、有思想、有選擇能力的完整個體。他們的聲音不該被制度淹沒，而應被理解與尊重。

台灣的未來：理性與尊重並行

台灣已建立預立醫療決定制度，未來若進一步討論安樂死，應理性面對三大核心問題：

1. 如何確保病人自主，防止制度被濫用？
2. 如何讓病人與家屬充分理解醫療資訊，做出從容且知情的決定？
3. 如何讓醫療焦點回歸病人福祉與尊嚴，而非無止境的利潤追求？

借鑒荷蘭、比利時、加拿大與瑞士的經驗，台灣有機會建立一套兼顧法律規範、醫療監督與病人尊嚴的制度，讓病人在生命最後階段既安全又被尊重。

 尊嚴是生命最基本的承諾

醫療不應只是流程與利潤的堆疊，生命也不該在病痛中失去尊嚴。討論安樂死，不是鼓勵死亡，而是深刻追問：在痛苦與無助中，我們如何保有人性？如何讓每個人都能自主選擇最後的時刻？

傅達仁的故事提醒我們，真正的善終，是在理解與愛中完成的告別。當社會以理性、同理與尊重面對這個議題，醫療才能真正服務生命，病人才不會淪為制度的犧牲品。

每個生命都值得尊重，每一天都應活得有尊嚴，每一次離去都應被理解與愛護。

這是我們對人性、對生命最深的承諾。